Bienvenida

Hola, amig@.
Este es un blog dedicado a los caminos del ser humano hacia Dios. Soy cristiano, pero no pretendo dar una visión exclusivamente cristiana de estos temas.
Tampoco, y esto es muy importante, deseo que nadie tome lo que escribo como temas doctrinales. No imparto cátedra, líbreme Dios de algo que sólo está adjudicado a los sabios doctores con autoridad para impartir doctrina.
Lo mío es mi experiencia de vida y pensamiento, y lógicamente, puedo estar equivocado.
Dicho esto, y sin intención de cambiarle los esquemas a nadie, la pregunta que debes hacerte si quieres encontrar algo interesante en este blog es la siguiente:
"Si tengo y siento a Dios en mi vida, lo demás carece de importancia"
"Si no tengo o no experimento a Dios en mi vida, lo demás carece de importancia"
Si esta declaración va contigo, entonces, bienvenido seas.
Si no te dice nada, échale no obstante un vistazo; mal no creo que te haga, aunque sí puede que te haga rascarte la cabeza y plantearte cuestiones acaso "religiosamente incorrectas". Sobre todo ve a la entrada 19.- sitúate en el umbral
En cualquier caso, que la Paz esté contigo.
El título de blog "Todos los santos de Dios", afirma un convencimiento personal de que "todos los santos de Dios son todas aquellas personas de buena voluntad y sincero corazón, para los que Dios tiene sentido en su vida, aunque sean pecadores, aunque caigan una y otra vez, aunque incluso sean "ovejas perdidas de Dios", pero sienten algo dentro de sí que no saben lo que es, pero buscan el Camino de Regreso a Casa, con independencia de raza, nación y religión que pudieran profesar. Incluso aunque digan no creer. Si aman, y creen en la verdad, con todos sus defectos, forman la gran comunidad de Todos los Santos de Dios. Una Comunidad para los que Jesús de Nazareth vivió, murió y resucitó, aunque ni lo sepan, e incluso, ni lo crean.
Ya empezamos mal, desde el punto de vista doctrinal católico, pero no creo que esto a Dios le importe demasiado.

Si es la primera vez que entras, abre primero de todo la página "¿Quienes somos?, creo que te sorprenderás.
Luego consulta la página "Presentación del blog"
Y para navegar por las entradas de la página principal, vete mejos a la página "Índice", porque así encontrarás las entradas por orden de incorporación al blog.

Si, por otro lado, te interesa el pensamiento sistémico, te invito a que pases también a ver mi nuevo blog "HORIZONTE TEMPORAL", una visión sistémica del mundo para imaginar algo más allá de lo que pueden percibir nuestros sentidos.
Va de temas de aquí abajo, y de cómo plantearnos una forma holística de comprender los problemas que nos abruman en este mundo.

Correspondencia: alfonsoypaloma@gmail.com

domingo, 18 de marzo de 2012

134.- (FP03) Personalidad, santidad y encarnación divina


 

 

 

FILOSOFÍA PERENNE de Aldous Huxley (Capítulo 3)
Resumen y comentarios

Sólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia, no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es politeísta.

 

Esta es una frase esencial de la Filosofía perenne, y que explica por qué las religiones institucionalizadas están diseñadas para el "común de las gentes", para personas, que viviendo para sus asuntos cotidianos, al menos, se someten a la disciplina (a veces sin saber muy bién por qué) de una serie de prácticas religiosas y un código dogmático tan simple como ingenuo. El salto a la santidad, lejos de ahondar en el "piadosismo" nos aleja de él, a cambio de desafiarnos por senderos interiores, que transcurren por cañadas oscuras, donde sólo la fe, la esperanza y el amor a Dios son capaces de superar el difícil tránsito por la noche oscura del alma.

 

 

Personalidad

1.    La palabra “personalidad” tiene en inglés dos significados, “personality”, término latino que evoca lo más excelso y puro del ser humano en su identidad, y “selfness”, término teutón, que aplica a los atributos que caracterizan el cómo es una persona, su carácter, defectos y cualidades.
2.    Selfness define el “yo” como un algo hediondo del que uno debe arrepentirse tan apasionadamente como para renegar de él, morir a él, como requisito imprescindible para el verdadero encuentro con Dios.
3.    Hume[1] dice que la Humanidad no es más que una colección de diferentes percepciones que se suceden con increíble rapidez y está en constante movimiento.
4.    Los budistas dicen lo mismo. La doctrina del anatta[2] es la negación total del alma permanente. Parece que el budismo se separó en este hecho del hinduismo y de la filosofía occidental, pues para el hindú y Occidente, detrás del cuerpo y mente o psique, está el alma, que es un axioma básico de la Filosofía perenne. Esto hace del ser humano una trinidad, cuerpo – mente y espíritu, afín este al espíritu de Dios, Base de todo ser.
5.    Y la finalidad última del hombre es amar, conocer y unirse a la inmanente y trascendente divinidad, lo que exige morir para el yo, para así poder vivir el espíritu. Esto no significa que el yo sea real o irreal, es una fábrica del pensamiento, que para el ser humano es tan real como la vida misma, aunque tan leve como el círculo formado por un ascua al girarla con la mano.
6.    “La separada vida de la criatura, en oposición a la vida en unión con Dios, es sólo una vida de diversos apetitos, hambres y necesidades. Y no puede ser otra cosa. La vida más elevada no es otra cosa que un estado de vacío, una escueta capacidad de bondad”. William Law.
7.    “Las escrituras hablan del hombre viejo, externo, asociado al cuerpo y a sus necesidades. Y también del hombre nuevo, interno, celeste, joven, amigo” Eckhart.
8.    El ser humano es libre para adoptar tres posturas. La primera es identificarse exclusivamente con el “yo” independiente del espíritu interior y de la Divinidad. La segunda, identificarse exclusivamente con el Espíritu y la Divinidad; y tercero, identificarse con el “yo”, aunque admitiendo la existencia de un alma (espíritu) a la que hace poco caso.
9.    El anhelo humano no puede ser nunca satisfecho, sino por el conocimiento unitivo de Dios. Pero el cuerpo – mente que genera el “yo”, está capacitado para identificarse con un número casi infinito de objetos y experiencias posibles. No hay dos personas que se interesen exactamente por las mismas cosas. Pero todas las cosas (trabajo, familia, hobbies, ocio, deporte, política, ciencia, religiones, etc.) son entretenimientos para esta vida, algunas de obligada atención por razón de subsistir, pero otras son pura distracción y otras de interés personal. Pero ni todas ellas juntas tienen sentido  sin la Eterna Realidad por la que todo tiene su Ser.

Santidad

10.  Un médico de la USAF estudió el comportamiento de tripulaciones de B-17, en combate y en situación normal. Cada cual tenía su personalidad, pero durante la batalla, todos actuaban al unísono, dejaron de ser ellos mismos, para ser todos uno, trabajando de modo admirable. Es como si ante la emergencia, se olvidaran de sí mismos y actuaran guiados por una fuerza y energía casi sobrehumana, lo que les convirtió en abnegados héroes.
11.  Cuando todo es normal, no hay nada que nos obligue a olvidarnos de nuestro precioso yo, de nuestras apetencias, gustos y manías –excepto la voluntad de negarnos a nosotros mismos y desear el conocimiento de Dios- y con ello, nada que nos distraiga de nuestras menudencias con las que quisimos identificarnos. Por eso es tan importante para la vida espiritual las pequeñas cosas. Esto en palabras de San Francisco de Sales se resume en : “Dios requiere el fiel cumplimiento de la menor bagatela que nos sea dado hacer, que la más ardiente aspiración a las cosas a las que hemos sido llamados”.
12.  No se puede llegar a la perfección, si no es en los deberes oscuros y comunes” J.P. de Caussade[3].
13.  Esto es muy importante: el santo es una persona que vive permanentemente en crisis (no he venido a poner paz sino espada)., entre lo que ha de hacer guiado de la apetencia de su “yo” o la alternativa guiada de su espíritu, conciencia o divina voluntad. Esto es elegir negarse a sí mismo en cada instante donde hay una decisión que tomar. Para eso el santo se somete a un proceso de aprendizaje y entrenamiento severo. Esto es la penitencia y la mortificación (morti-fácere hacer muerte al yo), para que la voluntad de uno mismo sea una con la voluntad de Dios. Es un entrenamiento similar al del soldado, pero mucho menos específico, pues el soldado se entrena para responder como un todo en momentos muy concretos.
14.  Llegar a un estado en el que, por no haber ya ningún obstáculo que eclipse a Dios entre ellos y la Realidad, pueden advertir la Divina base de su ser en todos los demás seres y tratar todas las situaciones de la vida sin malicia, codicia, deseo de imponerse, sino de amar y ser comprensivo.
15.  El fin de la espiritualidad es la abnegación en todos los momentos de la vida. Renuncia al yo.
16.  El fin del soldado es la abnegación, sólo en los momentos de la vida en los que hay que matar a otros, en el combate. Todo depende de lo que creemos es la naturaleza de las cosas.
17.  La filosofía que justifica la guerra es siempre una filosofía localista e irreal, una doctrina nacional, racial o ideológica, que divide a los hombres entre nosotros (los buenos y superiores) y ellos (los malos e inferiores).
18.  La educación espiritual conduce a la trascendencia de la personalidad (no en las circunstancias especiales de la batalla), sino en todas las circunstancias de la vida.
19.  El santo ama a sus enemigos (cristianismo), o ni siquiera reconoce tenerlos (budismo) y trata a todos los seres humanos con la misma compasión.
20.  El punto de partida hacia Dios es tan dispar como dispar es la personalidad de cada ser humano. Pero, en cuanto santos, (perfectos) llegan a ser iguales. Sus actos son uniformemente abnegados; están permanentemente recogidos y saben quiénes son y su relación con el universo y su base Espiritual. Una unitendencia sobrehumana.
21.  La gente ordinaria es múltiple, es legión.
22.  Los santos son Uno, unitendentes.
23.  Sólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia, no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es politeísta.
24.  Pero cuando se pasa de la creencia a la vivencia, del proceso teórico, al trato íntimo con Él, la puerta de entrada, la barrera es la pureza de corazón. Sólo los limpios de corazón verán a Dios.
25.  El Buda sólo habla del Nirvana, nombre de la experiencia que ocurre a los totalmente abnegados y unitendentes. A esta misma experiencia se le denomina unión con Brahm. El cristianismo lo denomina “matrimonio espiritual”.
26.  Los cultos y mentalmente activos tienen un insaciable apetito por la novedad, la diversidad, la distracción. Los santos, por absorbente que sea su actividad profesional, sólo los concentra un tema, la Realidad espiritual y los medios para que ellos y sus semejantes conozcan esa misma Realidad. Sus actos son tan monótonos como sus pensamientos.
27.  La vida de los santos es bastante simple y en general, nada divertida. Legión prefiere leer la vida de Legión. Es mucho más entretenida la vida de los galanes y de los truhanes, políticos corruptos y personajes de ficción.
28.  Al místico, sin embargo…
Al místico se le oye como se perciben ciertos gritos de pájaros, sólo en el silencio de la noche; por eso, con suma frecuencia un místico no adquiere importancia en  medio del bullicio de su ambiente, sino mucho tiempo después, en el silencio de la Historia, para las almas afines a la suya, y que le escuchan.” Kierkegaard[4],

Encarnación divina

29.  El santo, resulta ser un “no yo”, lo que muy pocos entienden. San Pablo fue un “no yo”. El Avatar[5], o encarnación de Dios es también un “no yo”.
30.  No hay personalidad en Jesús, pues como Logos hecho carne, Jesús fue un “no yo”, fue el padre habitando en Él.
31.  El alma unida a Dios es casi nada ella, y todo en Dios, un menguante residuo que persiste levemente, en la medida en que que se identifica sólo un poco con alguna tendencia psicofísica.
32.  Jesús tuvo algunos detalles de “yo” en expresiones como “pase de mí este cáliz” o “por qué me has abandonado”. Un leve destello de lo que quedaba de Él en este mundo.
33.  La doctrina de la encarnación de Dios se encuentra en toda la Filosofía perenne: hinduismo, budismo mahayánico, cristianismo y en el islám sufí.
34.  Krishna es una encarnación de Brahm. Buda (Gaitama Sidharta) lo es de lo que los mahayanistas llaman Dharmakaya[6] o Base espiritual de todo ser.
35.  Jesucristo, para los cristianos es el único Avatar. Esta creencia del cristianismo ha deshonrado a su propia fe con sangrientas cruzadas, guerras de religión, cismas, persecuciones inquisitoriales y un imperialismo catequizante dramático para lo que se supone que debe ser una religión. Esta lacra vergonzante no la ha sufrido ninguna de las corrientes orientales, ni el taoísmo, ni el hinduismo, ni el budismo ni el zen.
36.  Doctrinas absurdas que divinizan los estados (el poder del Rey viene de Dios), les ha enfrascado en guerras políticas donde Dios (el suyo) toma partido. Los orientales, que no son exclusivistas, ni creen en la divinidad de ninguna institución eclesiástica, se han sabido mantener al margen de estas salvajadas. Otra cosa son los conflictos y guerras, que en todo el mundo han sido, pero no, en este caso por razones religiosas, sino por otras, políticas, económicas, razón de castas en la India, etc.
37.  Es en esta exclusividad y divinidad eclesial donde la doctrina católica sobre todo, se aparta de la Filosofía perenne. Con una moral inferior a la oriental por causa de esta exclusividad que acepta la guerra “justa”, y excluye de la promesa de salvación lo que no es cristiano (¿católico?) a través del bautismo eclesiástico[7], sin embargo, la mística cristiana sí es equiparable a la oriental, lo que afortunadamente eleva el cristianismo (dejando aparte las veleidades eclesiásticas) a las alturas del Camino de perfección, justa consecuencia de la encarnación de Dios en Jesús de Nazareth.
38.  En cualquier caso, con independencia de la postura de la iglesia católica, el Avatar es aquel por el cual el Logos pasa de la eterrnidad al tiempo para ayudar a los hombres a pasar del tiempo a la eternidad.
39.  Es por eso que la aparición del Avatar es tan fundamental en la Historia, porque gracias a Él, los humanos pueden aprender a trascender la Historia.
40.  El budismo mahayanista[8] es universal, mientras que el hinayana[9] está sujeto a la Historia.
41.  El budismo mahayana se refiere a Krishna como un proceso perpetuo en el corazón del hombre, y la realidad histórica no tiene importancia religiosa.
42.  En Occidente, los místicos han avanzado algo en librar al cristianismo de los condicionantes históricos. Sobre todo Eckhart, Law y los cuáqueros[10] han tratado de universalizar el cristianismo, trasladando la Historia a un proceso perpetuo en el corazón del hombre, como en el mahayana. Pero la influencia mística no ha logrado la revolución mahayánica en el cristianismo.
43.  En relación a la Filosofía perenne, el cristianismo ha estado lastrado por las rémoras de los condicionantes históricos. La tradición de la Iglesia no ha hecho más que empeorar las cosas, anclando la fe cristiana cada vez más en hechos históricos. Así por ejemplo, la supuesta severidad de Padre es atenuada por la intercesión de Nuestro Señor Jesucristo. Pero Él también se muestra severo, con lo que vuelve a ser atenuada mediante la intercesión de la Santísima Virgen. Y aún así, la Virgen puede mostrarse también en alguna de sus apariciones, como por ejemplo en Fátima, amenazadora; entonces se acude a los santos para que intercedan, y etc., etc. Un mediador de la mediadora con el mediador ante el severo Dios Padre.
44.  El budismo también sufre este proceso. El  personaje histórico Sakiamuni, con su insistencia en el recogimiento y en la muerte del yo, también fue considerado muy severo. La misericordia de Sakiamuni fue personificada en otro Budas como Amida y Maitreya, más atenuados en esas exigencias.
45.  Hay muchas tendencias espirituales retorcidas en el cristianismo; interpretaciones personalistas de una misma realidad, quizás experiencias individuales sentidas por cada santo en particular, que se han pretendido generalizar.
46.  Para el Cristo evangélico, los juristas están totalmente alejados de la realidad Divina, porque la doctrina católica está de un modo exagerado en la legalidad judía y en el derecho romano.
47.  El abad Chapman[11] dice de San Juan de la Cruz que después de escurrir todo lo que tiene de cristiano, su filosofía mística es pura Filosofía perenne. Por eso, inicialmente le detestó como budista. Le gustaba más Santa Teresa, de la que decía que era primero cristiana y después mística. Reconoce que se equivocó respecto de San Juan de la Cruz.
48.  La Theología germánica[12] dice sobre Cristo “nadie llaga a mi Padre si no por mi”, es decir, mor su vida. Por otra parte afirma “Nadie llega a mi si no le atrae mi Padre”, esto es nadie toma sobre sí mi vida si no es movido por el Padre.
49.  Los teólogos cristianos niegan que haya identidad de sustancia entre la Relidad espiritual y el espíritu humano.
50.  El budismo vedanta y mahayanico y el islam sufí si afirman que espíritu humano y Espíritu divino sí son la misma esencia. atman y Brahm, eso eres tú.
51.  Cuando no están iluminados, los Budas son seres ordinarios. Cuando se iluminan los seres ordinarios se convierten en Budas.
52.  Y finalmente, la Filosofía perenne afirma que todo ser humano puede ser un Avatar por adopción, aunque no por su esfuerzo.


[1] David Hume(Edimburgo, 1711-id., 1776) Filósofo inglés. Nació en el seno de una familia emparentada con la aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de ganarse la vida. Tras una breve tentativa de iniciarse en el comercio, decidió dedicarse al estudio. En 1734 marchó a Francia, donde pasó tres años, la mayor parte de ellos en La Flèche, dedicado a la redacción de su primera obra, Tratado de la naturaleza humana, que completó tras su regreso a Londres y se empezó a publicar en 1739.
[2] Anatta es un aspecto de la doctrina budista que defiende la no existencia de un Yo permanente en cada individuo. Según el budismo, la idea de sí mismo es una creencia falsa o imaginaria sin correspondencia con la realidad. La ilusión del ego es pues, la causante de los deseos y con ella el egoísmo, le odio y otros sentimientos negativos.
[3] Jean-Pierre de Caussade, Escritor ascético-místico, muy influyente en los ambientes del semiquietismo (v.) francés y en la controversia del «puro amor». Nacido el 6 mar. 1675 en Quercy (Francia). El 16 abr. 1693 ingresó en la Compañía de Jesús. Predicador y misionero popular; estuvo muy relacionado con las salesas de Nancy, a las que dirigió durante 20 años como confesor extraordinario. Director espiritual del seminario de Albi (1732-33) y poco después de la casa de ejercicios de Nancy. En 1740 rector del colegio de jesuitas de Perpígnan y más tarde superior de la comunidad de Albi (1744-46) y del seminario de Toulouse, donde murió el 8 dic. 1751.
[4] Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de mayo de 1813 – Id., 11 de noviembre de 1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Precursor del Existencialismo por hacer filosofía del Sufrimiento y la "Angustia" que luego retomaría Martin Heidegger. Criticó con dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la iglesia danesa. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la iglesia cristiana, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios seudónimos con los que presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse difícil, pues sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón». Ha sido catalogado como existencialista, neoortodoxo, postmodernista, humanista e individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la literatura, Kierkegaard está considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo. Wkp.
[5] Avatar: En el marco del hinduismo, un avatar es la encarnación terrestre de un dios, en particular Vishnú. Se dice por ejemplo que el dios Krishná es el octavo avatar de Vishnú. El término sánscrito avatāra significa ‘el que desciende’; proviene de avatarati. La palabra también se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios o a maestros muy influyentes de otras religiones apartes del hinduismo, especialmente a los adherentes a tradiciones dhármicas cuando tratan de explicar a personajes como Cristo.
[6] Dharmakaya el cuerpo o aspecto de la realidad esencial absoluta.

[7] Salvación en la Iglesia Los Santos Padres enseñaron que no hay salvación fuera de la Iglesia. Cipriano, por ejemplo, dijo: "No puedes tener a Dios como Padre si no tienes a la Iglesia como madre". Sin embargo estas enseñanzas fueron matizadas posteriormente para referirse a aquellos que, habiendo conocido la fe verdadera, la rechazaron.
[8] Mahāyāna (literalmente Gran vehículo) es una de las dos o tres principales ramas del budismo. Algunas de las áreas en las que se practica son China, Tíbet, Japón, Corea, Vietnam, y Taiwán. Del Mahāyāna se desarrolló el Vajrayāna esotérico que afirma combinar todas las escuelas previas.
[9] Hīnayāna  término sánscrito que significa 'el vehículo inferior', donde vehículo (yana), se refiere a la forma de encontrar la iluminación. Es un término denigrante utilizado por los budistas Mahayana para referirse a sus "oponentes" Theravada.
[10] La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad religiosa fundada en Inglaterra por George Fox (16241691). Aunque ellos mismos se llamaron amigos, el pueblo los llamó cuáqueros o tembladores, debido a que en sus reuniones era común que temblaran durante el silencio, pero es éste un temblor interno, casi imperceptible exteriormente; quake significa temblor en inglés. Se extendieron en Estados Unidos gracias a William Penn, especialmente en Pennsylvania. No tienen un credo oficial, y los cuáqueros tienen muchas creencias diferentes, en países diferentes además que a escala nacional. A pesar de eso, son considerados uno de las iglesias de Paz históricas.
[11] El Reverendo John Chapman OSB (nació en 1865, murió el 7 de noviembre de 1933), un converse del Anglicanismo a la Iglesia Católica Romana a la edad de 25, fue un sacerdote Católico Romano, el 4 abad de Downside Abbey de la Congregación Inglesa Benedictina desde 1929 hasta su muerte, un estudioso del Nuevo Testamento y de la Patriótica de fama internacional, un defensor de la prioridad del Evangelio según San Mateo, y un escritor espiritual que gozaba de una gran apreciación de sus lectores
[12] Theología germánica de Lutero. Presenta los tres principios básicos del luteranismo, comunes a todas las tendencias posteriores del cristianismo reformado, revolucionaron su tiempo y lo transformaron. Rompieron el Imperio y quitaron definitivamente el poder exclusivo al papado romano. Esos principios fueron: a) la salvación por la fe; b) el sacerdocio universal de los creyentes; y c) el movimiento biblicista con la libre interpretación de las Sagradas Escrituras.

martes, 6 de marzo de 2012

133.- (FP02) La naturaleza de la Divina Base


 

FILOSOFÍA PERENNE de Aldous Huxley (Capítulo 2)
Resumen y comentarios

 

La Divina Base es una forma de referirse al Absoluto, a Dios, como fuente, como principio y fin. En esto, todas las religiones coinciden básicamente. En este capítulo de la Filosofía perenne, Huxley hace un recorrido por todas las grandes religiones, haciéndonos ver cómo sólo nos diferenciamos en la forma de describir, de imaginarnos lo inimaginable, y cómo, ya de paso, lo que parece ser copyright cristiano, es simplemente una versión de los mismos principios manifestados en culturas milenarias.

Todos los sistemas de creencias coinciden en la "naturaleza de la Divina Base" (dicho con diferentes expresiones, con diferentes modelos para el mismo sistema). Sólo las castas sacerdotales, tratan de singularizar las creencias y los dogmas. Es la forma de mantener su autoridad sobre los fieles.

 

 

Sentido de la existencia

1.    ¿Qué es Eso al cual el tú puede descubrirse afín? La Base de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en términos de pensamiento, pero en determinadas circunstancias susceptible de ser experimentado por el ser humano.
2.    El Absoluto es Dios, el que Es, en términos místicos, tanto cristiano como hindú.
3.    La razón final de la existencia del ser humano es el conocimiento de la Divina Base. Y sólo es accesible ese conocimiento a los que están dispuestos a morir para el yo, y así permitir que Dios ocupe toda su existencia.
4.    Es Cristo quien vive en mí” (San Pablo)
5.    La Base Absoluta de la existencia tiene un aspecto personal. Brahm se manifiesta en Isuara, que es la Trinidad hindú. Dios en el cristianismo también se manifiesta en la Trinidad, con atributos de personas; tres personas y un sólo Dios. Y además se da la encarnación en un ser humano.
6.    Para los cristianos sólo se ha producido una encarnación de Dios en los hombres, para los hindúes se ha producido muchas veces.
7.    Para los contemplativos, tanto cristianos como orientales, la encarnación se concibe y percibe directamente renovada. Cristo está siendo engendrado dentro del alma humana, por el Padre.
8.    Para los budistas, Buda tiene tres cuerpos. Primero el “absoluto” o Dharmajaya (Buda primordial o Mente o Clara Luz en el Vacío). Después está el Sambhogakaya, que es el Isuara o Dios personal de los cristianos, islam y judaísmo. Y después está el Nirmanakaya o cuerpo material en el que el Logos es encarnado, el Buda histórico.
9.    Para los sufíes, Al Haqq es el Real, abismo de la Divinidad en que descansa Ala. Y el profeta Mahoma es la encarnación del Logos. Digamos que para el islam, Cristo y Mahoma son encarnaciones del Logos.
10.  La oración del Padrenuestro, refleja la inagotable riqueza de la divinidad.
11.  Padre nuestro” refleja que Dios es inmanentemente nuestro. “Que estás”, que eres, que trasciendes la Unidad. “En el Cielo”, en un estado diferente al nuestro en el Origen, pero al que podemos aspirar en fusión con Él, por ese “venga a nosotros tu Reino”, haciendo que nuestro reino de criaturas mortales se vaya.
12.  Dios puede ser adorado en cualquiera de sus aspectos, pero no exclusivamente en uno de ellos, porque esto nos arriesga a reducir nuestro acercamiento según una sola idea preconcebida, que conduce sólo a ritos, sacrificios y observaciones legalistas.
13.  Dios es aquello inabordable, pero no sólo Aquello, pues nos ceñiría a una religión cósmica.
14.  Dios es por otro lado, fuente de moralidad, pero no sólo, porque esto nos reduce a una religión de código de conducta.

Inmanencia y trascendencia

15.  Sólo se llega a un culto sincero cuando la idea de Dios es inmanente (es decir, personal) y trascendente a la vez.
16.  Un Dios sólo inmanente, lleva a la quietud y abandona el amor a los demás.
17.  Un Dios sólo trascendente es inabordable, tan sólo una idea filosófica que tampoco insta al cambio de conciencia.
18.  Sólo la dualidad inmanente y trascendente es la que se revela en plenitud.
19.  El Padre (trascendente) que habita en el corazón del ser humano, (Espíritu Santo inmanente), se encarna en un ser humano (el Cristo) para revelarnos su misterio.
20.  Dios no puede ser definido. El fin de las palabras es ilustrar el significado de algo, por 1-sustancia, 2-cualidad y 3-relación.
21.  Dios, Brahm, no puede ser encorsetado por ninguno de estos atributos. Es simplemente “Aquel” ante el que retroceden todas las palabras. Esto lo ratifica San Juan de la Cruz en la frase “Dios es absolutamente incomprensible para el ser humano”.
22.  Eckhart afirma cómo es la iluminación (penetración de Dios en el alma humana) diciendo que Dios es mucho más que todo lo imaginado. Es lo inmóvil que mueve todas las cosas.
23.  Se puede imaginar algo más allá de la experiencia comparándolo con algo experimentado. Por eso, cualquier explicación de los místicos sobre sus experiencias sólo alcanza a la elaboración de un símil, más bien tosco, un “es como si…” (parábolas), porque lo supra racional hay que transformarlo en algo comprensible o imaginable por la mente.
24.  La mente afecta al cuerpo de cuatro modos:
25.  Primero de modo subconsciente, mediante la inteligencia fisiológica, muy sutil, con entelequias.
26.  Segundo de modo consciente, con actos premeditados por la voluntad.
27.  Tercero de un modo también subconsciente, mediante reacciones orgánicas emocionales.
28.  Y cuarto, de un modo supra normal, con manifestaciones llamémoslas “sobrenaturales”, conscientes o inconscientes (como la transverberación de Santa Teresa, o el éxtasis místico)

Influencias de la mente en el cuerpo

29.  Fuera del cuerpo, la mente influye en la materia de dos modos, por medio del cuerpo, o por un proceso supra normal denominado “efecto PK”.[1]
30.  Por otra parte, dos mentes se conectan bien por medios sensoriales o comunicación indirecta o por telepatía o comunicación directa.
31.  El efecto mente cuerpo, está demostrado. Está verificado que las personas tenemos un órgano diana donde se manifiestan fisiológicamente nuestras preocupaciones. También está demostrado la existencia de curaciones instantáneas y milagrosas, vehiculadas tan sólo por la fe; o la levitación, o la influencia en juegos de azar por el efecto PK. Está demostrada también la percepción extrasensorial (ESP). Es decir, de un modo empírico, que no conocemos cómo, la mente influye en la material.
32.  Sabiendo esto se nos plantea qué tenemos derecho a concluir respecto del divino objeto de nuestra casi total ignorancia.
33.  Primero, respecto de la Creación, ésta es perfectamente factible para Dios, inmanente y trascendente, la acción de crear.
34.  Segundo, respecto a la sustentación de lo creado, lo que es, es ahora, pero difiere de lo que fue, que ya no es, y de lo que será, que aún no es. La divina Mente puede actuar en lo creado, según las leyes físicas conocidas o directamente, con fenómenos paranormales, a los que se suele denominar milagros.
35.  De igual forma, la comunicación entre la mente divina y sus criaturas, se puede hacer y de hecho se realiza a través de los acontecimientos naturales, pero hilvanados en un rosario de hechos no casuales, que interpretados, según la lógica divina, tiene sentido y significado. O bien puede comunicarse directamente por transmisión de pensamiento y experiencias místicas.
36.  Según Eckhart, los hombres, para comprender si fuera posible el concepto divino, hemos desgajado de la Divinidad eterna, fuera del espacio y del tiempo, a algo que llamamos Dios, que participa un poco de la temporalidad, evoluciona, tiene planes, cambios de humor, en la batalla va con unos en contra de los otros, muestra ira, misericordia, premia y condena. En una palabra, participa como agente inductor del mundo creado y se relaciona con los hombres, toma partido por unos contra otros, un Dios que tiene unos seres humanos como elegidos, mientras según estos elegidos, no se ocupa (o no tiene por qué ocuparse) del resto de los hombres, etc.
37.  De esta forma, Dios deviene y desdeviene. Este Dios es tan distinto de la Divinidad, como lo es la tierra del Cielo, concluye Eckhart.
38.  Es en suma, el conocimiento inferior de Brahm, de Dios, del Dios personal. Y este conocimiento y devoción, con ser bueno, lo es sólo como paso previo para el auténtico conocimiento de la divinidad eterna, la Unión espiritual con Dios.
39.  Este conocimiento es una caricatura de lo auténtico, similar a un cuento de fantasía contado a un niño antes de dormirse, pero que supone la base dogmática de casi todas las religiones cara a sus feligreses.

La Divinidad sin atributos

40.  Aquí se da un Factor Común: la divinidad sin atributos (de Vedanta, mística cristiana, budismo mahayánico y sufí), es la Base de todas las cualidades poseídas por el Dios personal y la encarnación. Así, la divinidad no es el Absoluto metafísico, sino la perfección absoluta, que ha de ser adorada más que el Dios personal y su encarnación humana, el Cristo.
41.  La Divinidad, el Padre, es el Absoluto hacia el que es necesario practicar unas disciplinas arduas, más que las impuestas por cualquier autoridad eclesiástica.
“El simple ser de Dios es un Eterno reposo y el de todas las cosas creadas” Ruysbroeck[2]
42.  La Santa Luz de Dios es tan pura, que todas nuestras particulares luces son impurezas. La idea que tenemos de los santos, la Virgen y el propio Jesucristo, son un obstáculo para el real conocimiento de la Luz de Dios, según J.J. Olier.[3] Con todo, estas imágenes imperfectas suponen el camino para llegar a la visión de Dios. Según Olier, es una locura recomendar el culto al Dios sin forma a personas normales que sólo son accesibles a comprender los aspectos personales encarnados de la Base divina.
43.  Pero la aspiración del ser humano se refleja en la sentencia: “Debemos amar a Dios como “no Dios”, no Espíritu, no persona, no imagen; tal como es, el puro Uno absoluto, separado de toda dualidad” de Meister Eckhart.  Esta idea de Eckhart, tiene su equivalente en el budismo mahayánico en la idea de “La Clara Luz del Vacío”.
44.  En resumen, existe una jerarquía de la Real.
45.  Dionisio el Areopagita[4], del Siglo V, estableció para la cristiandad, contacto con el neoplatonismo y, a varios grados de distancia, con el pensamiento metafísico y la disciplina de la India. Duns Escoto[5] tradujo al latín el Siglo IX los textos de Dionisio, y estos fueron el referente fundamental de los cristianos seguidores de la Filosofía perenne, cuando eran amenazados constantemente por la jerarquía eclesiástica.
46.  “La visión de Dios precisa lo mismo que ha de hacer el escultor que, de un trozo de roca, esculpe una figura. No lo hace añadiendo roca, sino quitando la roca que oculta la forma. Alabar a Dios consiste en quitar, más que en añadir. Alabar a Dios consiste en apartar de Él todas las cosas, subiendo de los particulares a los universales, para conocer lo que se oculta bajo las cosas que pueden conocerse.” Dionisio.
47.  El lenguaje humano es la mejor herramienta que tenemos para la comprensión del mundo. Pero cuando el objeto de la reflexión es un continuo, la síntesis y el vocabulario resultan inadecuados. La Matemática ha inventado nuevos símbolos y conceptos para superar este problema.
48.  Pero la Base divina está fuera del tiempo y del espacio, con lo cual, ni el lenguaje ni las matemáticas tienen recursos para expresar nada de esta Base de modo comprensible.
49.  Es por eso que en Filosofía perenne hay que acudir a la paradoja y al simbolismo, a la metáfora y hasta a la blasfemia, según los códigos eclesiásticos estructurados. Pero no existe ningún sistema de expresión humana capaz de representar ni de lejos la naturaleza de la base divina.
50.  Por eso Jesús explicaba en parábolas, “el Reino de Dios es como si…”.
51.  Por tanto, el discurso de la Filosofía perenne de la Base es necesariamente peradógico.
52.  El conocimiento directo de la Base sólo puede obtenerse por la unión con la Base, pero eso requiere la aniquilación del yo, que es la barrera que separa el “tú” del “Eso”, hasta comprender que “Eso eres tú”.


[1] PK o Psico-kinesia. Es un cambio físico que corresponde a una intención mental, una que no puede ser explicada por la intervención de procesos físicos. También puede designar a grandes, extraños cambios físicos, no correspondientes a una intención mental conocida (como lo es el caso del poltergeist).
[2] Beato Jan Van Ruysbroeck (Llamado el Admirable nació cerca de Bruselas, 1293-abadía de Groenendaal, y murió también cerca de Bruselas, 1381) Teólogo y escritor brabanzón. Es uno de las principales representantes de la mística europea, al que Geert Groote, Tauler y Tomás de Kempis consideraron como su maestro. Fue capellán de Santa Gúdula, en Bruselas (1318). Como reacción frente al iluminismo de su tiempo, se retiró a Groenendaal, donde formó una comunidad (1343) que posteriormente se agregó a los canónigos regulares de San Agustín.
[3] Jean-Jacques Olier (París, 1608- id., 1657) Sacerdote francés. Discípulo de San Vicente de Paúl y ordenado sacerdote en 1633, desempeñó un importante papel en la historia de la Iglesia de Francia como organizador de seminarios, párroco, promotor de la compañía de Montreal y autor espiritual. Fundó el célebre seminario de San Sulpicio. Entre sus obras destacan Catecismo cristiano para la vida interior (1656), Introducción a la vida y a las virtudes cristianas (1658) y Cartas espirituales (1672).

[4] Dionisio Areopagita (es el nombre que se dio a sí mismo) se consideraba el único griego que convirtió Pablo de Tarso cuando llegó a Atenas y predicó en su Areópago, como señaló el mismo apóstol de los gentiles, pero en realidad se trata de un anónimo teólogo bizantino que vivió entre los siglos V y VI después de Cristo. Este teólogo bizantino fue quien escribió las cartas de Dionisio (el discípulo del apostol San Pablo), firmándolas con el mismo nombre de Dionisio Areopagita, seguramente para resaltar la autenticidad de las mismas. "Alrededor del siglo sexto aparecieron una serie de volúmenes neoplatónicos cristianos bajo el nombre de Dionisio Areopagita, que fue el primer discípulo de San Pablo en Atenas. Estos volúmenes fueron considerados casi como de valor apostólico, en tanto que Dionisio fue el primer discípulo de San Pablo. De hecho los libros fueron escritos bien al final de siglo V o principios del VI en Siria. El desconocido autor simplemente firmó en ellos con el nombre de Dionisio Areopagita para darles mayor cobertura entre sus contemporáneos. Él era un neoplatónico que había adoptado el cristianismo y que combinaba la doctrina de la filosofía neoplatónica y prácticas del éxtasis con doctrinas cristianas." Por algunos rasgos de sus obras parece proceder de Siria y haber escrito hacia los 20 ó 30 años de edad, situándolo alrededor del 500 después de Cristo. Sus obras, algunas de las cuales aparecen como dirigidas a Timoteo, Tito, Policarpo y aún al mismo apóstol San Juan, fueron ya reputadas apócrifas por un obispo oriental de la primera mitad del siglo VI; pero hasta el siglo XVI no se volvió a discutir sobre este tema, rebautizándose entonces al autor con el nombre de Pseudo Dionisio, con el que desde entonces se le suele conocer. Wkp.
[5] John Duns Scoto o (latinizado) Johannes Duns Scotus (*Duns (Escocia), 1266 - †8 de noviembre de 1308, enterrado en la iglesia Minoriten, de Colonia) fue un teólogo escocés perteneciente a la escolástica. Ingresó en la orden franciscana y estudió en Cambridge, Oxford y París; fue profesor en estas dos últimas universidades. La sutileza de sus análisis le valió el sobrenombre de "Doctor Sutil". Se le consideró santo y se le veneró sin mediar canonización. El 20 de marzo de 1993 el Papa Juan Pablo II confirmó su culto como beato.