FILOSOFÍA PERENNE de Aldous Huxley (Capítulo 3)
Resumen y comentariosSólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia, no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es politeísta.
Esta es una frase esencial de la Filosofía perenne, y que explica por qué las religiones institucionalizadas están diseñadas para el "común de las gentes", para personas, que viviendo para sus asuntos cotidianos, al menos, se someten a la disciplina (a veces sin saber muy bién por qué) de una serie de prácticas religiosas y un código dogmático tan simple como ingenuo. El salto a la santidad, lejos de ahondar en el "piadosismo" nos aleja de él, a cambio de desafiarnos por senderos interiores, que transcurren por cañadas oscuras, donde sólo la fe, la esperanza y el amor a Dios son capaces de superar el difícil tránsito por la noche oscura del alma.
Personalidad
1. La palabra “personalidad” tiene en inglés dos significados, “personality”, término latino que evoca
lo más excelso y puro del ser humano en su identidad, y “selfness”, término teutón, que aplica a los atributos que caracterizan
el cómo es una persona, su carácter, defectos y cualidades.
2. Selfness define el “yo” como un algo hediondo del que uno debe
arrepentirse tan apasionadamente como para renegar de él, morir a él, como
requisito imprescindible para el verdadero encuentro con Dios.
3. Hume[1]
dice que la Humanidad no es más que una colección de diferentes percepciones
que se suceden con increíble rapidez y está en constante movimiento.
4. Los budistas dicen lo mismo. La doctrina del anatta[2]
es la negación total del alma permanente. Parece que el budismo se separó en este hecho del
hinduismo y de la filosofía occidental, pues para el hindú y Occidente, detrás
del cuerpo y mente o psique, está el alma, que es un axioma básico de la Filosofía
perenne. Esto hace del ser humano una trinidad, cuerpo – mente y espíritu,
afín este al espíritu de Dios, Base de todo ser.
5. Y la finalidad última del hombre es amar, conocer y unirse a la
inmanente y trascendente divinidad, lo que exige morir para el yo, para así
poder vivir el espíritu. Esto no significa que el yo
sea real o irreal, es una fábrica del pensamiento, que para el ser humano es
tan real como la vida misma, aunque tan leve como el círculo formado por un
ascua al girarla con la mano.
6. “La separada vida de la
criatura, en oposición a la vida en unión con Dios, es sólo una vida de
diversos apetitos, hambres y necesidades. Y no puede ser otra cosa. La vida más
elevada no es otra cosa que un estado de vacío, una escueta capacidad de bondad”. William Law.
7. “Las escrituras hablan del
hombre viejo, externo, asociado al cuerpo y a sus necesidades. Y también del
hombre nuevo, interno, celeste, joven, amigo” Eckhart.
8. El ser humano es libre para adoptar tres posturas. La primera es
identificarse exclusivamente con el “yo” independiente del espíritu interior y
de la Divinidad. La segunda, identificarse exclusivamente con el Espíritu y la
Divinidad; y tercero, identificarse con el “yo”, aunque admitiendo la existencia
de un alma (espíritu) a la que hace poco caso.
9. El anhelo humano no puede ser nunca satisfecho, sino por el conocimiento
unitivo de Dios. Pero el cuerpo – mente que genera el “yo”, está capacitado
para identificarse con un número casi infinito de objetos y experiencias posibles.
No hay dos personas que se interesen exactamente por las mismas cosas. Pero
todas las cosas (trabajo, familia, hobbies, ocio, deporte, política, ciencia,
religiones, etc.) son entretenimientos para esta vida, algunas de obligada
atención por razón de subsistir, pero otras son pura distracción y otras de
interés personal. Pero ni todas ellas juntas tienen sentido sin la Eterna Realidad por la que todo tiene
su Ser.
Santidad
10. Un médico de la USAF estudió el comportamiento de tripulaciones de
B-17, en combate y en situación normal. Cada cual tenía su personalidad, pero
durante la batalla, todos actuaban al unísono, dejaron de ser ellos mismos,
para ser todos uno, trabajando de modo admirable. Es como si ante la
emergencia, se olvidaran de sí mismos y actuaran guiados por una fuerza y
energía casi sobrehumana, lo que les convirtió en abnegados héroes.
11. Cuando todo es normal, no hay nada que nos obligue a olvidarnos de nuestro
precioso yo, de nuestras apetencias, gustos y manías –excepto la voluntad de
negarnos a nosotros mismos y desear el conocimiento de Dios- y con ello, nada
que nos distraiga de nuestras menudencias con las que quisimos identificarnos.
Por eso es tan importante para la vida espiritual las pequeñas cosas. Esto en
palabras de San Francisco de Sales se resume en : “Dios requiere el fiel cumplimiento de la
menor bagatela que nos sea dado hacer, que la más ardiente aspiración a las
cosas a las que hemos sido llamados”.
12. “No se puede llegar a la
perfección, si no es en los deberes oscuros y comunes” J.P. de Caussade[3].
13. Esto es muy importante: el santo es una persona que vive permanentemente
en crisis (no he venido a poner paz sino espada)., entre lo que ha de hacer
guiado de la apetencia de su “yo” o la alternativa guiada de su espíritu, conciencia
o divina voluntad. Esto es elegir negarse a sí mismo en cada instante donde hay
una decisión que tomar. Para eso el santo se somete a un proceso de aprendizaje
y entrenamiento severo. Esto es la penitencia y la mortificación (morti-fácere hacer muerte al yo), para que la
voluntad de uno mismo sea una con la voluntad de Dios. Es un entrenamiento similar al
del soldado, pero mucho menos específico, pues el soldado se entrena para responder
como un todo en momentos muy concretos.
14. Llegar a un estado en el que, por no haber ya ningún obstáculo que eclipse
a Dios entre ellos y la Realidad, pueden advertir la Divina base de su ser en
todos los demás seres y tratar todas las situaciones de la vida sin malicia,
codicia, deseo de imponerse, sino de amar y ser comprensivo.
15. El fin de la espiritualidad es la abnegación en todos los momentos de la vida. Renuncia al
yo.
16. El fin del soldado es la abnegación, sólo en los momentos de la
vida en los que hay que matar a otros, en el combate. Todo depende de lo que
creemos es la naturaleza de las cosas.
17. La filosofía que justifica la guerra es siempre una filosofía localista
e irreal, una doctrina nacional, racial o ideológica, que divide a los hombres
entre nosotros (los buenos y superiores) y ellos (los malos e inferiores).
18. La educación espiritual conduce a la trascendencia de la personalidad
(no en las circunstancias especiales de la batalla), sino en todas las circunstancias
de la vida.
19. El santo ama a sus enemigos (cristianismo), o ni siquiera reconoce
tenerlos (budismo) y trata a todos los seres humanos con la misma compasión.
20. El punto de partida hacia Dios es tan dispar como dispar es la personalidad
de cada ser humano. Pero, en cuanto santos, (perfectos) llegan a ser iguales.
Sus actos son uniformemente abnegados; están permanentemente recogidos y saben
quiénes son y su relación con el universo y su base Espiritual. Una
unitendencia sobrehumana.
21. La gente ordinaria es múltiple, es legión.
22. Los santos son Uno, unitendentes.
23. Sólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es
aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia,
no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es
politeísta.
24. Pero cuando se pasa de la creencia a la vivencia, del proceso teórico,
al trato íntimo con Él, la puerta de entrada, la barrera es la pureza de corazón.
Sólo los limpios de corazón verán a Dios.
25. El Buda sólo habla del Nirvana, nombre de la experiencia que ocurre a los totalmente abnegados y
unitendentes. A esta misma experiencia se le denomina unión con Brahm. El cristianismo lo denomina “matrimonio espiritual”.
26. Los cultos y mentalmente activos tienen un insaciable apetito por la
novedad, la diversidad, la distracción. Los santos, por absorbente que sea su
actividad profesional, sólo los concentra un tema, la Realidad espiritual y los
medios para que ellos y sus semejantes conozcan esa misma Realidad. Sus actos
son tan monótonos como sus pensamientos.
27. La vida de los santos es bastante simple y en general, nada divertida.
Legión prefiere leer la vida de Legión.
Es mucho más entretenida la vida de los galanes y de los truhanes, políticos
corruptos y personajes de ficción.
28. Al místico, sin embargo…
“Al
místico se le oye como se perciben ciertos gritos de pájaros, sólo en el
silencio de la noche; por eso, con suma frecuencia un
místico no adquiere importancia en medio
del bullicio de su ambiente, sino mucho tiempo después, en el silencio de la Historia,
para las almas afines a la suya, y que le escuchan.” Kierkegaard[4],
Encarnación divina
29. El santo, resulta ser un “no yo”, lo que muy pocos entienden. San Pablo fue un “no yo”. El Avatar[5],
o encarnación de Dios es también un “no yo”.
30. No hay personalidad en Jesús, pues como Logos hecho carne, Jesús fue un “no yo”, fue el padre habitando
en Él.
31. El alma unida a Dios es casi nada ella, y todo en Dios, un menguante
residuo que persiste levemente, en la medida en que que se identifica sólo un
poco con alguna tendencia psicofísica.
32. Jesús tuvo algunos detalles de “yo” en
expresiones como “pase de mí este cáliz” o “por qué me has abandonado”. Un leve
destello de lo que quedaba de Él en este mundo.
33. La doctrina de la encarnación de Dios se encuentra en toda la Filosofía
perenne: hinduismo, budismo mahayánico,
cristianismo y en el islám sufí.
34. Krishna es una encarnación de Brahm. Buda (Gaitama Sidharta) lo es de lo
que los mahayanistas llaman Dharmakaya[6]
o Base espiritual de todo ser.
35. Jesucristo, para los cristianos es el único Avatar. Esta creencia del cristianismo ha deshonrado a su propia fe con sangrientas
cruzadas, guerras de religión, cismas, persecuciones inquisitoriales y un
imperialismo catequizante dramático para lo que se supone que debe ser una
religión. Esta lacra vergonzante no la ha sufrido ninguna de las corrientes
orientales, ni el taoísmo, ni el hinduismo, ni el budismo ni el zen.
36. Doctrinas absurdas que divinizan los estados (el poder del Rey viene de Dios), les ha
enfrascado en guerras políticas donde Dios (el suyo) toma partido. Los
orientales, que no son exclusivistas, ni creen en la divinidad de ninguna
institución eclesiástica, se han sabido mantener al margen de estas salvajadas.
Otra cosa son los conflictos y guerras, que en todo el mundo han sido, pero no,
en este caso por razones religiosas, sino por otras, políticas, económicas,
razón de castas en la India, etc.
37. Es en esta exclusividad y divinidad eclesial donde la doctrina católica
sobre todo, se aparta de la Filosofía perenne. Con una
moral inferior a la oriental por causa de esta exclusividad que acepta la
guerra “justa”, y excluye de la promesa de salvación lo que no es cristiano
(¿católico?) a través del bautismo eclesiástico[7],
sin embargo, la mística cristiana sí es equiparable a la oriental, lo que
afortunadamente eleva el cristianismo (dejando aparte las veleidades eclesiásticas)
a las alturas del Camino de perfección, justa consecuencia de la encarnación de
Dios en Jesús de Nazareth.
38. En cualquier caso, con independencia de la postura de la iglesia
católica, el Avatar es aquel por el cual el Logos
pasa de la eterrnidad al tiempo para ayudar a los hombres a pasar del tiempo a
la eternidad.
39. Es por eso que la aparición del Avatar es tan fundamental en la
Historia, porque gracias a Él, los humanos pueden aprender a trascender la Historia.
41. El budismo mahayana se refiere a Krishna
como un proceso perpetuo en el corazón del hombre, y la realidad histórica no
tiene importancia religiosa.
42. En Occidente, los místicos han avanzado algo en librar al cristianismo de los condicionantes históricos. Sobre todo
Eckhart, Law y los cuáqueros[10]
han tratado de universalizar el cristianismo, trasladando la Historia a un
proceso perpetuo en el corazón del hombre, como en el mahayana. Pero la influencia
mística no ha logrado la revolución mahayánica en el cristianismo.
43. En relación a la Filosofía perenne, el cristianismo ha estado lastrado por las
rémoras de los condicionantes históricos. La tradición de la Iglesia no ha
hecho más que empeorar las cosas, anclando la fe cristiana cada vez más en
hechos históricos. Así por ejemplo, la supuesta severidad de Padre es atenuada
por la intercesión de Nuestro Señor Jesucristo. Pero Él también se muestra
severo, con lo que vuelve a ser atenuada mediante la intercesión de la
Santísima Virgen. Y aún así, la Virgen puede mostrarse también en alguna de sus
apariciones, como por ejemplo en Fátima, amenazadora; entonces se acude a los
santos para que intercedan, y etc., etc. Un mediador de la mediadora con el
mediador ante el severo Dios Padre.
44. El budismo también sufre este proceso.
El personaje histórico Sakiamuni, con su insistencia en el recogimiento y en la muerte del yo, también
fue considerado muy severo. La misericordia de Sakiamuni fue personificada en
otro Budas como Amida y Maitreya, más atenuados en esas exigencias.
45. Hay muchas tendencias espirituales retorcidas en el cristianismo; interpretaciones
personalistas de una misma realidad, quizás experiencias individuales sentidas
por cada santo en particular, que se han pretendido generalizar.
46. Para el Cristo evangélico, los juristas están totalmente alejados de la
realidad Divina, porque la doctrina católica está de un modo exagerado en la
legalidad judía y en el derecho romano.
47. El abad Chapman[11]
dice de San Juan de la Cruz que después de escurrir todo lo
que tiene de cristiano, su filosofía mística es pura Filosofía perenne. Por
eso, inicialmente le detestó como budista. Le gustaba más Santa Teresa, de la que decía que era
primero cristiana y después mística. Reconoce que se equivocó respecto de San Juan
de la Cruz.
48. La Theología germánica[12]
dice sobre Cristo “nadie llaga a mi Padre
si no por mi”, es decir, mor su vida. Por otra parte afirma “Nadie llega a mi si no le atrae mi Padre”,
esto es nadie toma sobre sí mi vida si no es movido por el Padre.
49. Los teólogos cristianos niegan que haya identidad de sustancia entre la
Relidad espiritual y el espíritu humano.
50. El budismo vedanta y mahayanico y el islam sufí si afirman que espíritu humano y
Espíritu divino sí son la misma esencia. atman y Brahm, eso eres tú.
51. Cuando no están iluminados, los Budas son seres ordinarios. Cuando se
iluminan los seres ordinarios se convierten en Budas.
52. Y finalmente, la Filosofía perenne afirma que todo ser humano puede ser un Avatar por adopción, aunque no por su
esfuerzo.
[1] David Hume(Edimburgo,
1711-id., 1776) Filósofo inglés. Nació en el seno de una familia emparentada con la
aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la
Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés
determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de
ganarse la vida. Tras una breve tentativa de iniciarse en el comercio, decidió
dedicarse al estudio. En 1734 marchó a Francia, donde pasó tres años, la mayor
parte de ellos en La Flèche, dedicado a la redacción de su primera obra,
Tratado de la naturaleza humana, que completó tras su regreso a Londres y se
empezó a publicar en 1739.
[2] Anatta es un aspecto de la doctrina budista que defiende la no
existencia de un Yo permanente en cada individuo. Según el budismo, la idea de sí mismo es una creencia falsa o imaginaria
sin correspondencia con la realidad. La ilusión del ego es pues, la causante de
los deseos y con ella el egoísmo, le odio y otros sentimientos negativos.
[3] Jean-Pierre de Caussade, Escritor
ascético-místico, muy influyente en los ambientes del semiquietismo (v.)
francés y en la controversia del «puro amor». Nacido el 6 mar. 1675 en Quercy (Francia).
El 16 abr. 1693 ingresó en la Compañía de Jesús. Predicador y misionero popular; estuvo muy
relacionado con las salesas de Nancy, a las que dirigió durante 20 años como
confesor extraordinario. Director espiritual del seminario de Albi (1732-33) y
poco después de la casa de ejercicios de Nancy. En 1740 rector del colegio de
jesuitas de Perpígnan y más tarde superior de la comunidad de Albi (1744-46) y
del seminario de Toulouse, donde murió el 8 dic. 1751.
[4] Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague,
5 de mayo
de 1813
– Id., 11 de noviembre de 1855) fue un prolífico filósofo
y teólogo
danés
del siglo XIX.
Precursor del Existencialismo por hacer filosofía del
Sufrimiento y la "Angustia" que luego retomaría Martin
Heidegger. Criticó con dureza el hegelianismo de su época y
lo que él llamó formalidades vacías de la iglesia danesa. Gran parte de su obra
trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la iglesia
cristiana, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que
experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la
vida. En una primera etapa escribió bajo varios seudónimos
con los que presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo
diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de
sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse difícil, pues
sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón». Ha sido catalogado como existencialista,
neoortodoxo, postmodernista,
humanista e individualista,
entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía,
la teología,
la psicología
y la literatura,
Kierkegaard está considerado una importante e influyente figura del pensamiento
contemporáneo. Wkp.
[5] Avatar: En el marco del hinduismo,
un avatar es la encarnación terrestre de un dios, en
particular Vishnú.
Se dice por ejemplo que el dios Krishná
es el octavo avatar de Vishnú. El término sánscrito
avatāra significa ‘el que desciende’; proviene de avatarati. La palabra también
se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios o a maestros muy influyentes
de otras religiones apartes del hinduismo, especialmente a los adherentes a
tradiciones dhármicas cuando tratan de explicar a personajes como Cristo.
[7] Salvación en la Iglesia Los Santos Padres enseñaron que no hay salvación
fuera de la Iglesia. Cipriano, por ejemplo, dijo: "No puedes tener a Dios como Padre si no tienes a la Iglesia como
madre". Sin embargo estas enseñanzas fueron matizadas posteriormente
para referirse a aquellos que, habiendo conocido la fe verdadera, la rechazaron.
[9] Hīnayāna término sánscrito que significa 'el vehículo
inferior', donde vehículo (yana), se refiere a la forma de encontrar la
iluminación. Es un término denigrante utilizado por los budistas Mahayana para
referirse a sus "oponentes" Theravada.
[10] La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad
religiosa fundada en Inglaterra por George Fox
(1624–1691). Aunque ellos mismos
se llamaron amigos, el pueblo los llamó cuáqueros o tembladores, debido a que
en sus reuniones era común que temblaran durante el silencio, pero es éste un temblor interno, casi
imperceptible exteriormente; quake significa temblor en inglés.
Se extendieron en Estados Unidos gracias a William Penn,
especialmente en Pennsylvania. No tienen un credo oficial, y los
cuáqueros tienen muchas creencias diferentes, en países diferentes además que a
escala nacional. A pesar de eso, son considerados uno de las iglesias de Paz
históricas.
[11] El Reverendo John Chapman OSB (nació en 1865, murió el 7 de noviembre
de 1933),
un converse del Anglicanismo a la Iglesia Católica Romana a la edad de 25,
fue un sacerdote
Católico Romano, el 4 abad de Downside Abbey de la Congregación Inglesa
Benedictina desde 1929 hasta su muerte, un estudioso del Nuevo Testamento y de
la Patriótica de fama internacional, un defensor de la prioridad del Evangelio
según San Mateo, y un escritor espiritual que gozaba de una gran apreciación de
sus lectores
[12] Theología germánica de Lutero.
Presenta los tres principios básicos del luteranismo, comunes a todas las
tendencias posteriores del cristianismo reformado, revolucionaron su tiempo y lo
transformaron. Rompieron el Imperio y quitaron definitivamente el poder exclusivo al papado romano. Esos principios
fueron: a) la salvación por la fe; b) el sacerdocio universal de los creyentes;
y c) el movimiento biblicista con la libre interpretación de las Sagradas
Escrituras.
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