156.- (FP25) Ejercicios espirituales

FILOSOFÍA PERENNE de Aldous Huxley (Cap 25)

Resumen y comentarios

Ejercicios espirituales

1.      Los ritos son para el culto público lo que los ejercicios espirituales es para la relación íntima del alma con Dios. Son las modalidades que emplea en la oración el alma cuando se recoge en su celda, en su interior y se pone en presencia del Padre.

Doble filo de los ejercicios

2.      Como todo instrumento de aprendizaje, los ejercicios espirituales pueden usarse bien y mal. Unos progresan y otros se enredan en confusas fórmulas. Creer que la práctica espiritual es sinónimo de iluminación, la convierte en idolatría.

3.      Hablar de perfección no significa practicarla, afirma San Francisco de Sales. Cada uno tiene su idea de la perfección, cargando las tintas en lo que más le sugiere: ayuno, limosna, lectura rezada de salmos, etc. Pero confunden el medio con el fin, como siempre.

4.      La perfección es simplemente amar hasta el extremo. Ni más ni menos. La propia oración es un medio para alcanzarla, para ponerse en los brazos de Dios, pero no es un fin en sí misma.

5.      Jamás la práctica de la oración debe anteponerse a la atención de la caridad a quien necesita de ti. Jamás la misa dominical debe anteponerse al deber de amar expresamente a alguien, justo en ese momento.

6.      Los ejercicios espirituales son un conjunto de prácticas ascéticas que preparan el intelecto y las emociones para formas superiores de oración de quietud y contemplación.

7.      Los ejercicios espirituales en oriente comenzaron a practicarse varios siglos antes de Cristo.

8.      El Occidente, los monjes de la Tebaida, cerca del Delta del Nilo comenzaron a practicar la meditación de modo sistemático en el Siglo IV.

9.      La oración mental no se introdujo de modo definitivo  hasta el final de la Edad Media, por obras de los reformadores del monacato decadente, y en respuesta de la corrupción del clero diocesano y del Gran Cisma de Oriente y Occidente en 1054 (S-XI)

Desarrollo histórico de los ejercicios

10.    Los primeros sistematizadores fueron los canónigos de Windesheim, cuyo más conocido exponente Thomas de Kempis (1380-1471)[1], en estrecho contacto con los Hermanos de vida en común y autor de la Imitación a Cristo.

11.    Pero cuando se ponen los ejercicios espirituales [2] como tal,  literalmente de moda es a través de la obra de Ignacio de Loyola[3], editados en 1548.

12.    Entre los místicos se desató la denominada controversia quietista[4], cuya conclusión fue el descrédito del misticismo, y con él los métodos para alcanzar la contemplación.

13.    No hay más secreto para alcanzar la contemplación que “perder el yo en el Amado”, según afirma San Francisco de Sales.

14.    Los sufís han seguido un camino similar, con la práctica de ejercicios espirituales.

15.    Si deseas la unión con Dios, afirma la obra “La Nube del desconocer”, céntrate en la palabra Dios y Amor, y repítelas constantemente, de modo que siempre estén presente en tu vida, hagas lo que hagas. En la India esta repetición se denomina mantra. El más conocido y breve es “OM”, símbolo que concentra toda la filosofía vedanta. Los hindúes le atribuyen el poder mágico de ser el sonido primordial. Su repetición es un acto sacramental. Su efecto es similar que la palabra “Dios y Amor” para los cristianos.

Peligros

16.    Estas prácticas no están exentas de peligros de desdoblamiento de la realidad. Con la práctica de la meditación, quietud y contemplación, el alma entra en una dimensión distinta a este mundo, y las personas no preparadas pueden verse confundidas y creer lo que no es. Concentrarse fuertemente en una imagen puede hacer que la persona la vea como completamente real. Son insólitas ocurrencias psicofísicas que confunden gravemente la percepción de lo que es real o imaginación.

17.    Estos fenómenos casi paranormales están descritos en la casuística, tales como éxtasis, precognición, telepatía, levitación, transverberación, arrobamientos. Místicos como San Felipe Neri, Sta. Catalina de Siena, Santa Teresa, San Juan de la Cruz, entre otros, han referido estos fenómenos.

18.    En suma, tanto en el Cristianismo como en el budismo, no se recomienda la fijación obsesiva en una imagen, por ser una fábrica de la propia mente.

19.    La Divinidad se revela a aquellos carentes de todo egocentrismo. Pero el camino interior se puede confundir con la introversión y el centrado en uno mismo. Que Dios esté en nuestro interior no significa que nos centremos en nuestro interior, sino en Él, que está en nuestro interior, según Benet de Canfield[5], mientras caminamos hacia nuestro aniquilamiento, el estado vacío de imágenes, el total desasimiento, y la eternidad es aprehendida en el tiempo.

La nube del desconocimiento

20.    Es necesario eliminar esa “nube del desconocer” que separa el alma de Dios, aborreciendo todo lo que sea inferior a Dios. Benet explica ejercicios para ese total desasimiento, que son sorprendentemente similares a los que se exponen en el Libro tibetano de los muertos[6].

21.    Finalmente, Eckhart sentencia. “El que busca a Dios bajo una forma pre establecida, toma la forma y pierde al Dios oculto en ella”. Todos los símbolos son meras señales que indican la dirección de lo sagrado, pero no lo son. Asiste al símbolo es como abrazar una señal de tráfico que indica la dirección de la ciudad, creyendo que la señal es la ciudad.

22.    La regla fundamental de la oración es el simple abandono, pues como refieren, tanto Eckhart como Benet de Canfield, "Cuanto más opera un hombre, tanto más es y existe. Y cuanto más es y existe, tanto menos de Dios hay y existe en él."

23.    Las distracciones son propias de la mente, y no deben ser ni rechazadas violentamente, ni aceptadas, pues resultaría una barahunda. Simplemente se trata de no hacerlas caso, de verlas como caen las hojas de los árboles, como van y vienen las olas en la playa. Hay que ver sin pasión, sin sentimiento las distracciones que perturban el recogimiento.

24.    Y llegamos a la vida cotidiana, de cómo mantener la Presencia durante las horas largas de trabajo y actividad que nos exige atender a “las cosas de la casa”, los negocios y los placeres. Depende de las tareas. Hay tareas que requieren total concentración. No pasa nada, debemos estar a lo que es menester para cumplir correctamente con nuestro trabajo y responsabilidad para con los demás. Pero siempre hay momentos de aflojamiento en el que el alma puede recuperar la presencia (que en realidad nunca ha perdido).

25.     

Tranquilidad y Sabiduría

26.    El examen de las diferentes técnicas de meditación, recogimiento y presencia hace ver que existe una convergencia en las principales escuelas, tanto orientales como occidentales. Todas estas técnicas se denominan “medios convenientes” para alcanzar la Unidad. Lo fundamental es la caridad y la compasión para con todos los seres. Hay ejercicios espirituales de liberación de todo deseo y apego. De todos los medios convenientes, los más interesantes son el “método de la tranquilidad” y el “método de la Sabiduría”.

27.     Están recogidos en un texto chino, “El despertar de la Fe” escrito durante el Siglo primero después de Cristo, y cuyo original se perdió. Fue escrito por Ashvaghosha[7].

28.    El objeto del método de la Tranquilidad es detener todos los pensamientos turbadores. Es la detención de todo discurso. Práctica de advertimiento no analítico, no reflexivo de la realidad. La práctica de la detención, recomienda el retiro a un lugar tranquilo. Hay que comenzar centrándose en el prana de la respiración. La técnica encamina a la pura Esencia.

29.    El objeto del método de la Sabiduría es la capacidad de la aplicación de la penetración adquirida, a desterrar todo estorbo a la contemplación. El alma se va desprendiendo poco a poco de pensamientos que necesitan consuelo.

30.    En suma, todos estos métodos están orientados a minimizar la densidad del alma, para que la luz del Eterno penetre completamente y anule todo resquicio de sombra. El conocimiento así adquirido es la Sabiduría.

31.    La conclusión de todo lo referido al ejercicio espiritual, refleja cómo todas las culturas tienden esencialmente al abandono del “yo”, para poder impregnarse el alma de la Luz divina, fuente de todo conocimiento. Pero este camino es un adentrarse en terreno ignoto. Se han desarrollado métodos, técnicas; unos con más éxitos que otros, unos con más detalle que otros, pero todos están orientados al abandono de uno mismo para dejar paso a la Luz divina, porque la luz de la mente y la de Dios no son compatibles.

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[1] Beato Tomás de Kempis O.S.A. (Kempen, 1380 -Zwolle, 30 de agosto de1471) fue un monje cristiano renacentista del siglo XV y el autor de la Imitación de Cristo, uno de los más conocidos libros de devoción cristiana redactado a propósito de la formación de los monjes, pero que ha sido valorado por otros seguidores de Cristo por fuera del monaquismo. Si bien su autoría fue ampliamente contestada por autores posteriores, en la actualidad se tiene como histórica su atribución. La Iglesia Católica en especial venera su nombre como "beato" y otros grandes personajes de la espiritualidad cristiana le han dado significativa importancia como Teresita de Lisieux, Bossuet, Voltaire, Juan Bosco y Juan XXIII, entre otros. Tomás pertenece a la escuela de místicos que se difundieron especialmente en el norte de Europa, de Suiza a Holanda. Fue un seguidor de Geert Groote y Florentius Radewijns, los fundadores de los Hermanos de la Vida Común. Sus escritos son de carácter devocional e incluyen meditaciones, cartas, sermones, una vida de santa Lydwine, una mujer cristiana que dio muestras de grandes virtudes y perseverancia aún en momentos de grandes dificultades. Tiene la biografía de Groote, Radewijns y nueve de sus compañeros. Todas esas obras tienen el mismo sentido, estilo y fuerza de la Imitación de Cristo como una prolongada meditación de la vida y las bendiciones divinas. Todas sus obras son una permanente adoración a Cristo.

^[2] Los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola son una breve serie de meditaciones, oraciones y ejercicios mentales (el libro está disponible en varios formatos) diseñados para ser realizados por un período de 28 a 30 días. El libro tiene aproximadamente 200 páginas. Aparentan haber sido escritos con la intención de aumentar la experiencia personal de fe en una manera que incluye matices claramente católicos. Por este nombre se entiende todo modo de examinar la conciencia, de meditar, de razonar, de contemplar; todo modo de preparar y disponer el alma, para quitar todas las afecciones desordenadas (apegos, egoísmos, ...) con el fin de buscar y hallar la voluntad divina.

^[3] Ignacio de Loyola, nacido Íñigo López de Regalde (* Azpeitia, 24 de octubre de 1491 - † Roma, 31 de julio de 1556), fue un religioso español, fundador de la Compañía de Jesús. Declarado Santo por la Iglesia Católica, fue también militar y poeta, y se convirtió en el primer general de la orden.

^[4] Quietismo En el sentido más genérico de la palabra, quietismo designa a un movimiento espiritual de tendencia eminentemente mística, ya que se deriva de quies, "quietud", forma de oración contemplativa y al mismo tiempo, según este sistema, meta de la vida espiritual. La denominación de quietismo, como oración de quietud, tiene un significado específico propio en el siglo XVII y en Europa occidental. La crisis quietista. A pesar de que se dejaban sentir ciertas influencias del quietismo en casi todas las naciones de Europa, la verdadera crisis puede circunscribirse a Italia y a Francia, En la primera, el movimiento es más popular y difuso; en la segunda, es más limitado y aristocrático. En Italia el quietismo va ligado al nombre de Miguel de Molinos (1628-1696), un sacerdote español establecido en Roma que alcanzó un enorme éxito con su Guía espiritual (1675), donde enseñaba la oración según el modelo quietista. Otra figura destacada es el obispo de Jesi, luego cardenal, P. M. Petrucci. Dadas sus influencias. se formaron pronto dos partidos que defendieron sus posiciones con una literatura espiritual polémica y con todos los medios en su poder. Después de varios años de lucha y de acusaciones, se puso fin a la cuestión: Molinos fue arrestado por orden del Santo Oficio y se condenaron 58 proposiciones suyas (bula Caelestis pastor, 1687). También contra el cardenal Petrucci se inició un proceso que acabó con una humillante retractación de 54 proposiciones ( 1687).

^[5] Benito de Canfield, también llamado Benoît o Benet de Canfield o Canfeld, anteriormente conocido como William Fitch (Little Canfield, condado de Essex, 1562 - París, 1610 ó 1611) fue un sacerdote capuchino y escritor ascético-místico inglés de gran influencia en la espiritualidad del siglo XVII. Es considerado uno de los místicos del movimiento recusante frente al anglicanismo.

[6] El Libro Tibetano de los Muertos, también llamado Bardo Thodol, es una guía de instrucciones para los muertos y los moribundos, pues se considera que la muerte dura 49 días y después de ello sobreviene un renacimiento en el ciclo de la reencarnación. Basándose en esta creencia, el libro da algunas recomendaciones a tener en cuenta durante ese período intermedio del Bardo.

[7] Ashvaghosha: Sabio de la segunda centuria del Mahayana y poeta shravasti en la India central. Entre los veinticuatro sucesores de Shakyamuni es el duodécimo. Según el Fuhozo Innen Den, al principio denunció en voz alta el Budismo pero, más tarde, fue convertido por Parshva, décimo de, los veinticuatro sucesores. Ashvaghosha condujo a muchas personas a las enseñanzas del Buda por medio de su habilidad para la música y la literatura. Se dice que una vez convirtió al Budismo a quinientas princesas a través de un drama que compuso, titulado Rashtrapala. Además, recibió el apoyo del Rey Kanishka y propagó el Budismo en el norte de la India. En su epopeya Buddhacharita, relata la vida del Buda y es considerada una obra maestra de la literatura india. También se le atribuye el Daijo Kishin Ron. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)// Ashvaghosha: (En jap.: Memyo.) Filósofo budista del siglo ti que vivió en el reino de Shravasti, India. A1 principio, criticó el Budismo, pero más tarde fue refutado por Parshva y convertido a esta enseñanza. Condujo a muchas personas a las enseñanzas budistas desplegando una excelente habilidad literaria. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”  Glosario  Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)